Mujeres en la tumba, a los pies del altar, escanciando cerveza.
Apoyado sobre este, a la derecha, el arco la bolsa y otros objetos del fallecido.
Esta es la regla.
Tikun ɛ nti Rituales de paso
Pero los obstáculos para la recogida del tikun ɛ nti pueden acrecentarse.
Debido principalmente al hecho de que tanto la n’kua como sus hermanas pueden estar atareadas con cuestiones inherentes a su hogar.
O peor aún, pendientes de la resolución de algún problema más acuciante que les ocupe el tiempo.
Como ejemplo de las vicisitudes que conlleva el tikun ɛ nti, las solteras y las afligidas viudas, tan severas en sus protestas, parecían olvidar que cada joven casada madre de familia, puede en un momento u otro, depender de circunstancias o adversidades familiares.
Algunas, incluso son «secuestradas» por un nuevo marido, a veces varias veces, especialmente cuando no han sido madres aun, pero ansían y esperan serlo.
Su familia de origen no siempre está informada de su cambio de residencia.
n’kua
La ayuda que n’kua puede esperar de sus hermanas está, por lo tanto, comprometida, independientemente de la seriedad con que ella conciba sus deberes.
Al final, la niña casada más joven y considerada la más cercana afectivamente a su padre, sería la más adecuada para cumplir este papel.
Pero a veces esta eventualidad no entra en la lógica de la reunión preparatoria del tikun ɛ nti.
Aunque el anciano decide, y debe ser el único responsable, se dejan de lado los problemas reales o simulados.
Se acata el compromiso reflejando la profunda vocación de recoger el tikun ɛ nti que adoptan las mujeres.
Alrededor de los restos de un padre, juntas por un corto período de tiempo, la madre, tía paterna y resto de hermanas de un kunalakua, aúnan esfuerzos.
kunalakua
En cierto modo, olvidan temporalmente su condición de mujeres casadas.
Y las hermanas, actúan como si nunca hubieran abandonado la takyenta paterna o la kunalakua.
Cuando se expone el cuerpo en uno de los graneros de la terraza, la ley no permite que estén presentes sus esposas.
Éstas, van al cementerio del clan al que pertenecían los fallecidos a prestar su apoyo a los enterradores.
Justo antes del entierro, las hermanas de la takyenta, refuerzan sus lazos comunes, fuera de la presencia del extraño que sigue siendo un marido.
takyenta
Las mujeres que, en forma de reproches, comedidos y entre algarabía, como tradicionalmente aprendieron de sus madres y abuelas, enumeran los deberes a los que están sometidas las niñas durante la recolección.
Recuerdan, el lugar ocupado por cada una de ellas dentro de la familia de la takyenta, así como también adentro.
En la terraza, cerca del cadáver simulado, las hermanas rememoran de manera efímera, las vivencias de kunalakua.
Tal como fueron antes de su partida de la casa paterna, y de su matrimonio.
También recuperan el kunalakua, mítico, ancestral, el que trae ecos que quedaran en la configuración de la tumba.
Cada clan tiene su propio cementerio, donde están enterrados los hermanos y hermanas de la misma kunalakua.
Un cementerio, cavado junto a la vieja, enorme y ya extensa takyenta.
Los jóvenes muertos están enterrados según su sexo, en la tumba de un padre o una tía paterna y sobre ellos.
Durante la noche,en que se excava la tumba, es difícil reconocer si la cesta, la calabaza o la vasija de tierra, del tikun ɛ nti están rotas o siguen nuevas,.
Hay que esperar a la mañana.
La fragilidad de su material, el aspecto obsoleto que los caracteriza una vez que se enterraron con el cuerpo, refleja el riesgo de un rápido deterioro.
Del mismo modo, están expuestos los lazos del kunalakua y la takyenta.
De hecho, una vez el cuerpo enterrado, la calabaza y la cesta se cuelgan de una rama bifurcada de la que se suspendió el cráneo del buey.
Dados por el hijo a los parientes maternos de los fallecidos, y que fue sacrificado por el segundo.
Tiyoti
La rama entera, la calavera, la calabaza y la cesta se llaman tiyoti«suciedad» de los muertos.
Estos tiyoti se exhiben en la puerta de la casa del difunto, junto a los “efectos personales”, el día después del entierro.
Pero, aunque la mayoría de los “efectos personales” serán destruidos en el primer duelo, bakunaa.
Unos días después de la muerte, el tiyoti será destruido en el cementerio en la segunda etapa de luto.
Lo que ocurre seis meses después de la muerte si es una mujer, o entre uno o dos años después de la muerte si un hombre.
.
“El tiyoti de una madre es peligroso, debemos deshacernos de él lo antes posible”,
Batammariba.
Pero ¿por qué esperar al menos seis meses para llevar a cabo esta destrucción?
¿Por qué, especialmente, una segunda ronda de luto?
R. Hertz
Las reflexiones de R. Hertz, 1907., sobre los ritos de luto sugieren una respuesta a esta pregunta.
Hertz señala que el segundo funeral en Indonesia, se realiza cuando el cuerpo se ha descompuesto completamente, y se ha reducido al esqueleto.
Este lapso de tiempo entre el momento del entierro y el de una de estas ceremonias, resulta necesario, para dar tiempo a la transmutación de los antepasados muertos en otras relaciones de reconstrucción, entre los sobrevivientes y los muertos.
Para los Batammariba, parece que hay una correspondencia entre el estado de secado de las calaveras de los animales.
Seis meses después de la entierro, y el que, según ellos, caracterizaría un cuerpo reducido al estado de esqueleto en la tumba.
Diyanni
Ahí es cuando la respiración, diyanni, de una persona muerta podría salir de la tumba para «volver» en un nuevo ser humano.
Destruir la «suciedad» de una muerte en la segunda etapa del duelo, respaldaría públicamente formalizar la descomposición completa del cuerpo.
Por lo que es posible la «vuelta» del aliento de la muerte para volver a dar vida.
Es contrastablela diferencia de destino de la parte femenina del tikun ɛ nti con la masculina de la kuya, el hacha y su relación con la tumba.
Y la parte del tikun ɛ nti ceremonial como instrumentos musicales o adornos.
La kuya,vinculada a trabajos de construcción, como la tumba, debe mantenerse, confirmando la perpetuación del vínculo entre el dueño de una casa.
El hijo más joven que toma su lugar y los altares de los antepasados que ahora estarán bajo la responsabilidad de este último: él asegurará su regeneración a través de sacrificios apropiados.
Tikun ɛ nti ceremonial
En cuanto al tikun ɛ nti ceremonial, muestra la conexión inseparable de cualquier miembro de un kunalakua con la vieja takyenta del clan de su juventud.
El hijo pequeño debe habituarse a seguir la senda marcada protegiendo y cuidando de la takyenta y sus moradores.
En resumen, tikun ɛ nti, por tanto, son de dos tipos. Algunos, relacionados con el cuerpo del cadáver, tienen una vida útil equivalente al tiempo de descomposición de un cuerpo.
En la singularidad de su colección, hecha por las hermanas, testimonia tanto el movimiento de los lazos kunalakua como el deseo oculto de mantener una unión que depende esencialmente de la relación hermano hermana.
Los otros, relacionados con una vieja takyenta de clan y el kunalakua, a través de la tumba y el cementerio, son un negocio de construcción, en el sentido de que el nuevo fundador de una takyenta pretende convertirse, a lo largo de las generaciones, en el dueño y señor de una vieja takyenta.
Ukin ɛ nti
Mucho antes de tikun ɛ nti se reúnen en la casa del luto, los efectos personales del muerto ukin ɛ nti, se colocan sobre el cuerpo lavado y ungido de manteca de karité.
No hay dificultad para reunirlos: el día de la muerte, simplemente quitamos las pulseras y los ornamentos del cuerpo y los recogemos junto a los pocos objetos sin los cuales un batammariba no se mueve.
Estos efectos son, como hemos visto, de tres tipos: objetos masculinos o femeninos, especialmente utilizados de manera que dejan su huella e incluso olor en ellos. Van tan unidos a la persona como su aliento.
Altar sobre un tronco
Vemos en la foto junto a un altar sobre un tronco, la bolsa de esterilla, la cerámica con tapa, y unos frutos, parte del ajuar de alguien fallecido.
Los efectos de un hombre incluyen:
El arco
– Arco y carcaj, son signo de valentía y dignidad masculina. El arco es el soporte del muw ɛ rimu, esto es, el “poder” de un jefe de familia; le permite hablar ante los altares de los antepasados, en el momento de un sacrificio, por ejemplo. Es, pues, esa “capacidad de habla”, gracias a la cual se asegura el mantenimiento de los altares de los que depende la continuidad de la takyenta.
Con su arco, un hombre también puede manifestar su tinitidaati, posibilidad masculina de elección, matando en la caza, la guerra o “eliminando” a un rival por una mujer.
Un batammariba nunca sale de casa sin suspender el arco y el carcaj en el hombro izquierdo, el arco se asocia con la mano o lado izquierdo considerado masculino.
Cada flecha es la muerte; por lo que el arco se somete a un tratamiento especial, que hace hincapié en la identidad del arma y su usuario definido como cazador y guerrero.
Las mujeres no pueden cantar sus canciones de duelo antes de que las pertenencias personales del muerto seancolocados cerca del cuerpo que velan en la terraza.
El otebita
El hombre con derecho a “revertir”, posicionar el arco boca abajo, es el otebita“el que derroca”; él es el hijo favorito del difunto, el heredero de su casa y muw ɛrimu. Un arco tiene una “cabeza” y unos “pies”. Por lo general, un batammariba siempre tiene cuidado de mantener su “cabeza alta”.
El día de la muerte, el otebita coloca el arco“del revés” en el suelo, para echar atrás el anclaje, que mantiene la cuerda tensa, poder quitarla y reemplazarla con un fragmento de cuerda con la que se une el cuerpo a la esterilla.
Cuando termina esta operación, uno de los familiares dice:
“lo derribamos”, con estas palabras afirman ya, que el difunto acaba de terminar su vida de cazador.
familiares
El arco se pone “cabeza abajo” a los pies del muerto.
La bolsa de piel de buey
La bolsa de piel de buey o cabra
– La bolsa de piel de buey o cabra en la que un batammariba guarda pipa y tabaco, y, dependiendo de sus funciones o poderes, cauríes y medicamentos, es en la que el día de la muerte, se guardan las uñas y el cabello cortados al cadáver, aunque la pipa se deja fuera, al lado de la calabaza del difunto.
Las pulseras de hierro
– Las pulseras, de hierro o cobre, torcidas o lisas, que durante su vida el hombre ha llevado en la muñeca y quedicen son “solicitadas” por los antepasados.
Sin embargo, es costumbre que a diferencia de una mujer, un hombre las guarde en casa y solo lleve una.
El día de su muerte, una gran discreción rodea el manejo de estas pulseras, por lo que es difícil saber dónde se depositan sobre el cuerpo.
Es importante no confundirlas con los brazaletes, que aunque también de metal, son adornos de menor rango, pues las primeras simbolizan la trasmisión y continuidad con los antepasados; son el “retorno” o la reencarnaciónde uno de ellos en un nuevo individuo.
El cuchillo de sacrificio
El cuchillo, de “sacrificio
– El cuchillo, de “sacrificio”, que colgaba de su cuello, se desliza en su funda de piel de vaca sujeta por una cuerda, junto con flechas de punta de metal.
El cuchillo, un arma, se exhibirá con el arco durante todo el tiempo de losrituales, sin someterse a ningún tratamiento en particular, sobre la puertade la takyenta batammariba.
Los efectos de una mujer incluyen:
El bastón o kupaati
El bastón o kupaati
El bastón o kupaati, es la contraparte de la “naturaleza” del hombre.
Este palo acompaña a la mujer en las grandes etapas de su vida. Para una muchacha, aceptar el kupaati quele ofrece un joven es aceptar casarse con él.
En el palo se graban incisiones idénticas a las escarificaciones que cubren el cuerpo de una mujer después de su iniciación y el ritual dikunteri.
Una joven solo puede bailar mostrando su bastón tras haber pasado por este ritual. Enarbolar y jugar con el kupaati durante las fiestas es un signo de feminidad y vigor físicopara las jóvenes esposas: con un palo, una mujer debe saber cómo repeler a un posible agresor durante sus viajes, o matar a las serpientes que se cruzan en su camino.
Ella no sale de su casa sin este “arma”. Los kupaati lisos, sin incisiones, son una prerrogativa de la mujer llegada a la menopausia.
Se sitúa cerca del cuerpo de la difunta el día de su muerte, y se muestra en público durante todo el ritual funerario.
Takummanta
takummanta
la canasta con tapa o takummanta, es como la bolsa del hombre. Una mujer generalmente tiene dos. En uno guarda los condimentos y en otro sus adornos.
En el primero, se deposita el cabello y otros restos de la fallecida. En el segundo, de más relevancia, estarán los bienes que ha dejado de herencia.
Es en este último, donde la esposa organizaba su ropa y adornos; cuando ella decidía dejar a su marido por otro, ella se loconfiaba al nuevo elegido, como muestra de su compromiso.
El marido puede sorprender a los amantes o ser advertido por un tercero; si quiere retener a su mujer,escondería el cesto, sabiendo que su esposa no puede salir de su casa sinél, pues es como parte de su ser.
En la otra canasta, sin asa, es la que utilizan para transportar harina, semillas, frijoles u otros condimentos
Una olla o calabaza para cocinar o condimentar.
Las pulseras
Las pulseras “solicitadas” por el antepasado, en este caso femenino, por lo general.
Al igual que con las del hombre, es difícil saber qué sucede con ellas tras la muerte.
Se conservan objetos metálicos, tanto masculinos como femeninos.
Los adornos de “belleza” son elementos de herencia, los de un hombre los recibirá el hermano materno más cercano, los de una mujer la hija mayor de la hermana uterina, los más cercanos en edad.
El cuchillo y las puntas de flecha de un hombre se entregan así mismo a su hermano, quien los usará.
Las pulseras “solicitadas” por el antepasado no se pueden dañar, pues ya son señal de su próxima llegada y pertenecen por derecho al hijo más joven, heredero de la takyenta si el muerto es su padre, o a la hija mayor de la hermana, si era su madre.
Boukoumbe o altares a los espíritus de los muertos
. Boukoumbe, los altares a los espíritus de los muertos
Por otro lado, los uki ti nti perecederos son todos destruidos, pero en diferentes momentos.
El día de la primera etapa de duelo o bakunaa, se rompen y entierran los ukin ɛ nti aquello que consideramos extensiones del cuerpo, como la mochila de un hombre, lacesta cubierta de una mujer que contiene el pelo del difunto, pipa, calabaza, olla de cocinar, etc.
Dicen que estos “efectos”, enterrados en el oeste, en el cruce que conduce a la casa, se entregan a ella para que quede liberada.
Mucho después de terminada la segunda etapa del duelo se arrojan la rodela del arco del hombre o el bastón si es una mujer.
Granero masculino
Hasta entonces, dicha rodela que va unida al carcaj, se mantiene en la división media del granero masculino donde es costumbre guardar los bienes valiosos, como antes los cauris y ahora el dinero, y algunos objetos mágicos o exvotos.
Puede que un día, el hermano del difunto que lo ha heredado, decida deshacerse de él, “es hora de tirarlo, el niño nacido del aliento del antepasado pudo verlo” diría, aunque sabe que la identidad del antepasado que lo formó debe quedar oculta o moriría.
Ver su arco trae el mismo riesgo.
En otras palabras, el arco o el bastón, son como el doble perecedero e individualizado, de las pulseras de metal, y asociados a su existencia.
Un gesto particular hecho en el nacimiento de un niño por la partera, también nos invita a considerar el arco del hombre o el palo de la mujer, como uno de los atributos específicos dados por el antepasado.
Est ɛ nti
Cuando se corta el cordón umbilical, la partera cierra y guarda en su mano “dones» o est ɛ nti del recién nacido, invisibles para todos menos para sí misma.
Estos est ɛ nti están alojados en los pliegues de cuerpo del niño; el antepasado responsable de su nacimiento se los dio. Estos dones pueden ser poderes como clarividencia, adivinación ysanación.
En principio, un niño varón siempre recibe, al menos, un arco pequeño invisible que confirma que será un gran cazador.
La comadrona
A veces también recibe una pequeña azada, una señal de que será un granjero reconocido.
La comadrona pone el est ɛ nti invisible para el padre, en una bola de arcilla, la “bola de destino” del niño,para que lo deposite en una olla sobre el altar de los antepasados de la takyenta.
Con este acto, se intenta que el antepasado done ese “efecto invisible” en el momento del nacimiento,propiciado por lo conseguido y el pundonor demostrado durante su vida por el difunto.
Solo queda fuera el de sanación único «efecto» que, a diferencia de los otros, clarividencia, adivinación, solo podrá materializarse bajo la acción de una voluntad y una elección.
Cementerio de una takyenta
Notas aclaratorias:
- – Un hombre puede morir antes de alcanzar la edad requerida para optar al tibenti, quedando a merced del criterio del jefe de clan o su sucesor,este favor.
- -En ausencia de hijos, una niña puede heredar la casa.
- -Una aldea de seis clanes puede tener seis cementerios. A veces los miembros de dos clanes son enterrados en ambos cementerios, quese usan indistintamente para cualquier tibentiperteneciente al clan.-Bañar a los muertos es considerado como el trabajo más difícil a realizar por los encargados del funeral.
- -El matrimonio por «secuestro» es el tipo de matrimonio secundario más común entre los Batammariba
- -La izquierda es el lado masculino, en la takyenta orientada al oeste, corresponde al lado sur.
- –Las pulseras de hierro o metal son muy similares a las pulserasusadas por los titulares de poder ancestrales utilizadas por todos los pueblos mande.
- – Las escarificaciones de iniciación de las muchachas se hacen gradualmente, durante los cuatro años anteriores al dikunteri.
- – Las mujeres iniciadas que pertenecen al clan del difunto bailan con este palo dos veces alrededor del cadáver y su “simulacro”.
- – Con la palabra “lanzar”, en el contexto de un entierro, un Batammariba quiere decir, “destruido y sepultado”.
ukin ɛ nti o “extensiones corporales”
¿Qué se destruye a través de estos ukinɛnti o “extensiones corporales” tras romperlos y enterrarlos el día que se levanta el primer duelo?
¿Se eliminan con ello las huellas de un cuerpo, ya cadáver, cuya ominosa sombra aún deambula por la casa, como tantas veces se escucha?
Esta destrucción parece inseparable de un reajuste de la relación entre los fallecidos y los sobrevivientes.
Los tres días posteriores al entierro de un anciano se utilizan para preparar la cerveza de mijo que se escanciará en la tumba el cuarto día, el día de bakunaa.
Durante estas preparaciones, el cónyuge independientemente de su sexo, debe permanecer recluso.
Pero esta reclusión está marcada por una serie de comidas ritualizadas que, poco a poco, favorecen el regreso a la vida normal.
Cada una de estas comidas, de hecho, tiene como objetivo establecer un nuevo tipo de relación entre el cónyuge sobreviviente y el fallecido, siendo este cónyuge considerado sucesivamente como esposo y como padre o madre.
Dos mujeres desempeñan un papel principal en la creación de estos nuevos enlaces.
clan del viudo o viuda
Una pertenece al clan del viudo o viuda, ella representa a la niña.
La otra, del clan del difunto, representa a la esposa o al esposo.
El reajuste de nuevas relaciones se confirma el día de bakunaa mediante la destrucción de los efectos personales de la persona muerta.
También se debe notar que el rito se desarrolla de forma idéntica independientemente del sexo del difunto.
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